HACIA UN PLURALISMO Y SISTEMA JURÍDICO ANDINO

HACIA UN PLURALISMO Y SISTEMA JURÍDICO ANDINO
Rolando Pilco Mallea[1]
aymararolo@hotmail.com
En las conclusiones de la IV cumbre continental de los pueblos indígenas, realizadas en Puno; en la mesa temática: justicia indígena originaria comunitaria, se llegó a sostener que, “la justicia indígena originaria es de naturaleza colectiva, perpetua, gratuita e incorruptible”, ésta conclusión nos lleva a mirar y reflexionar sobre diferentes mecanismos de resolución de conflictos en comunidades andinas y amazónicas. También sobre las políticas del Estado respecto a los pueblos indígenas y sus recursos naturales.
Actualmente las comunidades campesinas existentes en nuestra Región de Puno han atravesado diferentes épocas, historias de lucha por la tierra, reforma agraria y la vigencia de las autoridades originarias. Se puede constatar que al interior de las comunidades campesinas, existe la vigencia de patrones comunales, pautas que definen su desarrollo comunal, como una comunidad que guarda la tradición milenaria de sus ancestros.
El sistema de cargos, autoridades originarias y entre otros en muchas comunidades andinas está vigente. El caso de las comunidades aymaras es la vigencia de “jilaqatas” autoridades originarias, ahora conocidos como tenientes gobernadores que aun conservan las tradiciones de poderío y respeto al interior de la comunidad y en otras instancias, de ahí que, actualmente se de la importancia de un sistema jurídico andino. En consecuencia, los pueblos originarios del abya yala vienen promoviendo el pluralismo jurídico, justicia indígena, sistema jurídico indígena, derechos de los pueblos indígenas y entre otros, amparándose en el convenio 169 OIT, y la declaración de las Naciones Unidas respecto a los pueblos indígenas.
Las normas, costumbres de los pueblos y naciones originarias no se pueden codificar. Sin embargo, se puede reglamentar en cada ayllu, comunidad, marka y suyu de acuerdo a sus usos y costumbres. En definitiva estamos frente a dos visiones y sistemas de justicia: justicia oficial o positivista y justicia indígena originaria o consuetudinario. El primero sostiene que “la teoría pura del derecho es una teoría del derecho positivo, del derecho positivo en general y no de un derecho particular…al calificarse como teoría “pura” indica que entiende constituir una ciencia que tenga por único objetivo al derecho e ignore todo lo que no responda estrictamente a su definición” (Kelsen 1982: 15), es decir, es una ciencia del derecho y no una política jurídica, ésta concepción del derecho es denominado “nomismo jurídico” es la corriente predomínate en el mundo occidental y en países liberales, es calificado como “derecho moderno” y la homogeneización jurídica, única e imperante, válido y reconocido por el Estado. En efecto a un Estado le corresponde un solo derecho o un sistema jurídico, en tal razón no admite la posibilidad de convivencia de dos o más derechos o sistemas jurídicos dentro de un espacio geopolítico (Estado), entonces se da la idea del vínculo inseparable de Estado-Derecho emanadas de la función legislativa y demás instituciones oficiales: el ejecutivo, legislativo y poder judicial. A ello hay que agregar que la teoría del “gobierno democrático” y la soberanía del “pueblo” se encuentran estrechamente vinculadas a las familias jurídicas del derecho anglosajón y del derecho romano-germánico-canónico a la que pertenece nuestro sistema jurídico nacional.
En cambio, el sistema jurídico indígena originario[2], llamado consuetudinario tiene su apoyo en usos y costumbres, llamado costumbre jurídica. Es un derecho no escrito. En efecto cualquier grupo social que practica el derecho en base a la costumbre ejerce un derecho consuetudinario. Históricamente el derecho consuetudinario es anterior al derecho escrito. Entonces se trata de prácticas tradicionales de muchas comunidades andinas y culturas que heredaron históricamente, en efecto “un pueblo, para ser tal, necesita ser organizado y regido de algún modo…en ese sentido el derecho consuetudinario es parte constitutiva de la identidad de una cultura, es anterior al derecho escrito y está en relación inseparable con el modo de ser de la sociedad” (López 2005:68). Lo consuetudinario, nos indica que estamos frente a normas jurídicas no escritas, que se trasmiten en forma oral, entonces se está haciendo referencia a costumbres jurídicas. En efecto, las normas jurídicas de tradición oral más comunes que integran el sistema jurídico indígena son: las que reconocen a las autoridades tradicionales, las que conciernen en su acatamiento a dichas autoridades tradicionales, las que surgen de relaciones de propiedad, las que se refieren al parentesco, los grupos de socialización y la experiencia indígena.
Es evidente, ahora con la nueva emergencia de pueblos y nacionalidades indígenas notar el cuestionamiento al sistema de justicia estatal o hegemónica en países latinoamericanos con poblaciones indígenas. Esto ocurre que la administración y resolución de conflictos por el poder judicial no es eficiente ni menos beneficioso. El tema fundamental es tierra y territorio y la cosmovisión indígena como motor de “otra filosofía del derecho indígena” que se plantea en encuentros y cumbres indígenas. Para algunos juristas y especialistas es necesario la implementación o la aceptación de un pluralismo jurídico que incorpore los modelos de resolución de conflictos y de administración de justicia indígena. América latina es diverso y multicultural con sus historias, culturas, tradiciones y con tecnologías propias que han heredado las actuales culturas y pueblos indígenas.
Según el filósofo de la cultura (Kusch 1970) el pensamiento indígena y popular en América, se diferencia de la concepción moderna y occidental. El pensamiento indígena, concluye que, el “pensamiento seminal” viene de semen (semilla) que expresa el desarrollo biológico de la semilla en el modelo explicativo de fenómenos y acontecimientos. Entonces, el pensamiento andino e indígena sobre el sistema jurídico andino no se desarrolla según la lógica científica, sino según su simbología derivada de su pensamiento “seminal” y de su cosmovisión según el modelo “bio-lógico” de su concepto del mundo. En efecto el pensamiento “seminal” es una lógica discursiva muy propia de los pueblos originarios: “bio-lógica”, el “buen vivir”, “sumaq kaway”, “suma jakaña”.
El convenio 169 de la OIT, otorga principal importancia a la libre determinación y autogobierno, particularmente a recursos naturales y tierra y territorio y a la consulta, en caso que afecte su modo de vida. En efecto el Estado peruano con su política neoliberal no quiere entender ni menos aceptar la visión de justicia y derecho de los pueblos indígenas respecto a la libre determinación de los pueblos. Entonces estamos frente a las posiciones opuestas: una propuesta neoliberal (Gobierno) y el buen vivir (modelo de vida de los pueblos indígenas) y el sistema jurídico indígena. Ambas son formas de ver los recursos naturales, el modelo de vida, la justicia, la filosofía, la economía y el desarrollo de los pueblos originarios.
El actual gobierno Aprista, con fecha 12 de setiembre del 2007, el poder ejecutivo solicitó al congreso facultades para legislar sobre diversos temas relacionados con la implementación del TLC con EE.UU. Desde esa fecha hasta la actualidad ha primado la política del “perro del hortelano” y sucesivamente ha implementado mas de 100 decretos legislativos con rango de Ley, que son contrarios para los pueblos indígenas, violando lo que estipula el convenio 169 OIT sobre pueblos indígenas y su modo de vida. En consecuencia, el sistema jurídico andino, indígena se pone cada vez más en vigencia y la aplicación de sus mecanismos de resolución de conflictos.
Sostiene Ballón (2005) que el derecho de los pueblos indígenas carece de interés jurídico o político. Los Estados- nacionales, se ven cuestionados por los procesos de los movimientos indígenas, la filosofía del “buen vivir” y el derecho de los pueblos indígenas. Los pueblos indígenas poseen un derecho típico y exclusivo que se fundamenta en su filosofía, la cosmovisión, usos y costumbre, autoridades originarias, tierra y territorio y mecanismos de administración y resolución de conflictos: “la ley es la palabra no escrita”. Así mismo, la autodeterminación y autodefinición de un pueblo establece quienes cumplen con los requisitos para ser miembro, esto es potestad interna, propia y exclusiva de cada pueblo originario
El estado es uno e “indivisible” señala la constitución, en el artículo 43, éste se entiende como la potestad del Estado- derecho-pueblo, si en caso fuera amenazado por la secesión o separatismos de grupos opuestos. Al respecto, la presencia de muchas culturas, idiomas y grupos étnicos, en territorio peruano, configura la propuesta de “Estados plurinacionales” a lo que actualmente es “Estado uninacional”, es decir, todos somos partes de éste Estado sin importar la diferencia; que tenemos un ideal de “cultura peruana” o de peruanidad, un solo idioma oficial, los símbolos patrios y entre otros. En cambio los pueblos originarios, también tienes su propia cultura, sus símbolos, su idioma y principalmente tierra y territorio, porque son anteriores a la formación de muchos Estados actuales. En efecto, la dicotomía radica en establecer puentes o mecanismos de interculturalidad positiva y de aceptación del otro.
El principio de la libre determinación de los pueblos indígenas como lo señala el convenio 169 OIT y la declaración de Naciones Unidas sobre pueblos indígenas, actualmente no se hace realidad, por la poca voluntad política de muchos Estados modernos de América. Esto quiere decir que, la autodeterminación de los amazónicos, de los aymaras y quechuas implica “la adhesión, es decir, la capacidad de ser partícipe de un determinado Estado o mantenerse voluntariamente en un Estado plural y democrático” (Ballón 2004:70).
Muchas organizaciones indígenas han interiorizado su cosmovisión, sus sistemas jurídicos, y su filosofía del “buen vivir” y el fortalecimiento de autoridades tradicionales. Incluso han planteado propuestas legislativas en materias de pueblos indígenas, comunidades campesinas y amazónicas. La comisión revisora de la legislación de las comunidades campesinas y nativas creadas por ley 28150, en el periodo del gobierno de Alejandro Toledo, sobre comunidades campesinas y nativas ha sido en conjunto planteada por organizaciones indígenas del Perú[3]. Uno de los aportes en la propuesta de incorporación es referido a la autonomía; “el Estado reconoce y garantiza la autonomía y autogobierno de los pueblos originarios en su organización y administración de su territorio”, y los más elemental es sobre derecho consuetudinario, en la que expresa, “los pueblos originarios y comunidades campesinas e indígenas tienen derecho a administrar justicia dentro de su ámbito territorial a través de sus propias autoridades, de conformidad con su derecho consuetudinario. El estado respeta sus decisiones” (CCP, CNA, AIDESEP, CONAP 2004:21). También es importante mencionar a las rondas campesinas que administran la justicia, cuya organización central es Central única nacional de Rondas campesinas- CUNARP.
Así mismo en el caso del altiplano Peruano, entre los aymaras[4] se socializó el convenio 169 OIT y producto de ello se elaboró la “ley aymara- kamachinakasa”. La propuesta de la “ley Aymara” muy bien se puede convertir en la autodeterminación y en un sistema jurídico aymara exclusivamente para la cultura aymara, de ahí que se habla de la “nación aymara” y su modo de vida. El articulo 2 de la propuesta de la “ley ayamara” dice “refínese como autonomía, el derecho del Pueblo aymara de administrar su territorio, derecho de propiedad, posesión y usufructo sobre ellos, elaborar su propio plan de vida y decidir sus propias prioridades, que estimen convenientes para alcanzar su desarrollo, en el marco de su identidad cultural aymara, al amparo del convenio 169 OIT y la declaración universal de Derechos Humanos” (UNCA 2004: 7). El aporte de más significativo son los artículos 10 y 33 que se refieren a tierra y territorio y a justicia. El articulo 10 expresa que “ el territorio del pueblo aymara es autónomo, soberano y mantienen su unidad en la diversidad, su gobierno es representativo y se organiza de acuerdo al principio aymara en los ayllus, markas y suyu” (UNCA 2004:10), en el caso de justicia, el articulo 33 dice “ en el Pueblo Qullana Aymara es obligatorio la aplicación del derecho consuetudinario como única fuente de derecho y es autónoma en la administración de justicia de acuerdo a usos y costumbres culturales, valores morales y éticos bajo los siguientes principios: jani jairampti, jani k’arimpti, jani lunthatampti, jani llunk’umpti.”(UNCA 2004: 14-15). En efecto, nos presenta una propuesta hacia un sistema jurídico andino que sería “otro derecho” y hacia la implementación de un pluralismo jurídico.
Actualmente el modelo neoliberal y las políticas del estado respecto a los pueblos originarios, es menos importante. Sólo es válido el Estado de derecho. Los indígenas son catalogados como personas de “tercera clase”, se acentúa más el racismo y la discriminación a los menos favorecidos e incluso de subasta sus territorios ancestrales, en ellos, existen los recursos naturales y la biodiversidad que los pueblos originarios han conservado y criado la vida, es decir, todo tiene vida hasta las piedras. Cada día ocurre la crianza de la vida en la pacha. En consecuencia la vida de los pueblos originarios es la “pacha vivencia”, en ella se desarrolla el sistema jurídico andino y la filosofía del “buen vivir”.
Algunas conclusiones para el debate sobre el sistema jurídico andino y el modelo del “buen vivir”. Hay varios estudios de diversas orientaciones sobre el sistema jurídico indígena, pluralismo jurídico, administración de justicia campesina. Los estudiosos enfatizan la importancia del “otro derecho” y su vigencia de usos y costumbre e incluso la teorización o propuesta de un nuevo sistema jurídico indígena que en esencia es holístico. Mencionaré a algunos trabajos de investigación sobre justicia indígena: Marcelo Fernández (2000) “La ley del Ayllu”; Antonio Peña (1998) “Justicia comunal en los andes del Perú: caso Calahuyo”; Hans J. Brand (1986) “Justicia popular: nativos y campesinos”; Carlos Pérez Guartambel (2006) “Justicia indígena”. Actualmente, hay mayor apertura y atención a temas sobre pluralismo jurídico[5], es decir, ello configura la vigencia del derecho costumbrista y el necesario complemento de los “otros derechos comunitarios” y la convivencia de dos o más derechos: pluralismo jurídico. Dos o más mecanismos de resolución y administración de justicia.
La importancia de normas escritas y no escritas en sociedades campesinas e indígenas se efectúa en campos absolutamente diferentes: en el ámbito familiar, ámbito comunal, y en el ámbito de la etnia o grupo cultural, el especialista es la persona mayor, autoridad originaria o el jefe de familia indígena. En cambio, la norma escrita codificada se concretiza en los fueros, juzgados y en poder judicial, en la que, existe el especialista para su funcionamiento: el Jurista o Abogado. De ahí que, exista en general el conflicto acentuado en la resolución y administración de justicia, porque la justicia indígena no requiere de recursos económico y es eficaz, la justicia ordinaria o positivista, en cambio, se requiere de dinero y no resuelve al instante, pasa mucho tiempo.
En efecto, la interculturalidad jurídica puede ayudar a solucionar muchos problemas jurídicos y mundos o universos culturales en la resolución de conflictos y su administración. La multiculturalidad y la interculturalidad así los obliga en un país diverso y heterogéneo como el nuestro.

BIBLIOGRAFÍA
BALLÓN AGURRE, Francisco (2004). Manual del derecho de los Pueblos Originarios. Defensoría del Perú. Lima-Perú.
CNA, CONAP, CCP, AIDESEP y otros (2004). Propuesta de las organizaciones de pueblos originarios y de comunidades campesinas e indígenas. Grupo de trabajo Racimos de Ungurahui. Lima
KELSEN, Hans (1982). Teoría pura del derecho. Editorial universitaria. Buenos Aires
KUSCH, Rodolfo (1977). El pensamiento indígena y popular en América. Hachette. Argentina.
LÓPEZ, José Luis (2005). Derecho de los Pueblos Indígenas. CEPA. Cochabamba-Bolivia.
PEÑA JUMPA, Antonio, Vicente Cabedo Mallol y Francisco López Bárcenas (2002). Constituciones, derecho y justicia en los Pueblos Indígenas de América Latina. PUCP. Perú.
Unión de Comunidades Aymaras (2004). Ley Aymara- kamachinakasa. UNCA- Puno.
[1] Investigador del Instituto para el Estudio de la Cultura y Tecnología Andina - IECTA
[2] Existen junto a los sistemas jurídicos estatales, sistemas jurídicos indígenas creados alrededor de sus cosmovisiones, que cuentan con sistemas propios de autoridad y representación, decisión, control y regulación social. Países como México y Colombia cuya constitución ha reconocido el derecho a la jurisdicción indígena, en Colombia “grupos indígenas como los paez o los kugui resuelven todo tipo de faltas y delitos cometidos por miembros de sus comunidades (incluso el homicidio). Por el contrario, en México los mazatecos o los zapotecos, por citar algunos ejemplos, no juzgan los delitos graves, sino que solo resuelven cuestiones menores” (Peña y otros 2002:76). En estados Iberoamericanos que cuentan con población indígena, únicamente Colombia, Perú, Bolivia y Ecuador reconocen en sus constituciones el pluralismo jurídico” (ibid: p 78).
[3] Entre ellos, AIDESEP, CCP, CNA, CONAP y también suscribieron las organizaciones COOPIP, CONACAMI ADECAP, UNCA, CONACCIP, INTI, OBAAQ. Cuya propuesta se presento al congreso y se publicó en 2004
[4] Lo dirigió la Unión de Comunidades aymaras- UNCA. Socializó en 2002-2004 entre sus bases a través de foros, encuentros y posteriormente presentaron la propuesta al congreso. Esta propuesta se puede convertir en modelo de libre determinación en este caso para los Aymaras y para otros grupos étnicos.
[5] Para el caso de rondas campesinas de Puno, véase los trabajos de Jacinto Ticona, Elio Quispe y Sabino Soncco (2007) “Justicia comunitaria y su reconocimiento estatal: el caso de las rondas campesinas de Crucero-Puno; César Rodríguez Aguilar (2007) “Justicia comunitaria y Rondas campesinas en el sur andino”. A nivel nacional se tiene el estudio comparativo el texto de Javier la Roca Calle (2007) “Acceso a la justicia en el mundo Rural”; Defensoría del Pueblo-Iquitos (2001) “Antropología y derecho rutas de reflexión y encuentro”. Para el estudio comparativo entre países véase los trabajos de Antonio Peña, Vicente Cavedo, Francisco López (2002) “ Constituciones, derecho y justicia en los pueblos indígenas de América Latina”; Hans Jürgen Brandt y Franco Valdivia Rocío, compiladores en dos volúmenes(2006) “Justicia comunitaria en los andes: Perú y Ecuador”: El tratamiento de conflictos: un estudio de actas en 133 comunidades indígenas y campesinas en Ecuador y Perú y el volumen 2 (2007) “Normas, valores y procedimientos en la justicia comunitaria: estudio cualitativo en comunidades indígenas y campesinas de Ecuador y Perú”.

PERU 28 DE JULIO: DISCURSO NEOLIBERAL

PERUANIDAD: ¿SOMOS LIBRES Y PERUANOS?

Rolando Pilco Mallea.
aymararolo@hotmail.com

El Perú es verdaderamente un país libre o es un país en proceso de liberación o reestructuración de sus identidades múltiples. El escenario actual nos obliga a examinar, evaluar y hacer críticas desde diferentes visiones; porque la realidad actual y la coyuntura nos ubican en un proceso de contestación y propuesta. Propuesta seguramente desde la visión de los pueblos originarios, en temas de desarrollo, identidad, derecho, educación, y fundamentalmente la propuesta y tesis de los Estados Plurinacionales en contraposición al modelo de los Estados Uní nacionales. Son propuestas y visiones que ahora toma el peso y su posterior cuestionamiento y examinación a los estados modernos actuales en poblaciones indígenas.
Los pueblos originarios ahora mal llamados comunidades campesinas, porque en la práctica cualquiera puede ser campesino pero sin identidad cultural que su objetivo es la tierra, en cambio los pueblos originarios son anteriores a la conformación de los estados modernos actuales, porque mantienen la identidad cultural y étnica, su objetivo y su sustento es la concepción de tierra y territorio y la cosmovisión como verdaderos herederos dueños. Ahora el huayco de decretos legislativos que se ha dado entre ellos: 1015, 1063, 1073 en contra de la comunidades campesinas por este gobierno neoliberal, es realmente la crisis y fin de las comunidades campesinas y la incentivación de la empresas transnacionales en territorios indígenas, ello es sin duda, la crisis del modelo de desarrollo y la política practicadas desde la fundación de 1821 como Estado Peruano. Los modelos de política y desarrollo aplicados en los 187 años como país republicano, en efecto, ha sido el colapso y la crisis de modelos y paradigmas de la idea de la “identidad peruana”y la peruanidad se ha convertido en procesos de polarización y fracaso de una construcción de la idea de Estado Peruano.
Los cuestionamientos a la ciencia moderna y su aplicación es la examinación de los resultados y efectos en la vida republicana del mal llamado “Perú unitario”; la realidad es diferente, existen nacionalidades y territorios indígenas cada uno con sus filosofías, idioma, organización y la manera de ver el mundo, de ahí el sustento de la tesis de los Estados Plurinacionales comunitarios, ello es, la descolonialidad del poder, del saber, conocimiento y desarrollo, es decir, el cuestionamiento a las ciencias y democracias importadas a las naciones originarias en abyala
La idea de la construcción de la “identidad peruana” es falsa y no acabada que tendría elementos como: el himno nacional, la bandera, la escalapera y ello se ritualiza cada año el 28 de julio con los desfiles escolares, militares y el discurso presidencial; en efecto es, la idea del patriotismo. La pregunta es, todos somos peruanos, todos sentimos la misma identidad peruana. Los pueblos originarios dirían primero somos originarios aymaras, quechuas y amazónicos que peruanos, entonces no existe la idea de la “identidad peruana” como construcción colectiva unificada, si no que, hay procesos diferentes que se dan en las comunidades campesinas y pueblos originarios, ese proceso se llama la construcción de las nacionalidades originarias y el proceso de refundación de los mismo Estados actuales en Estados Plurinacionales comunitarios, que incluya las visiones o la visibilización de los pueblos indígenas como actores sociales y políticos esto es, la política y participación de los pueblos originarios en temas de economía, derecho, política, organización, salud, educación, recursos naturales y entre otros temas que es esencialmente básico. Es decir, que los pueblos originarios ya no sean utilizados y manipulados que en su nombre se hacen proyectos, se realizan eventos, se combate la pobreza y se proclama el discurso de las políticas públicas y la democracia. En consecuencia, la democracia moderna impuesta en territorios indígenas es poco su funcionalidad y la aceptación o la interiorización de la misma. De ahí que, se denomine “folklor de la democracia”, es decir que se deje esta manipulación.
Las políticas públicas orientadas a los pueblos indígenas, por este gobierno actual son la venta, privatización y saqueo básicamente de los recursos naturales que es entendida como un ser vivo y sagrado que depende mucho de ella la continuidad de la vida. En cambio para los desarrollistas, los recursos naturales es simplemente materia inerte que se tiene que aprovechar y explotar. Ello es, básicamente el atentado y la contradicción de modelos de la idea de “desarrollo y la democracia”.
La democracia, la idea de desarrollo, que ahora la han denominado desarrollo sostenible, que en municipios rurales se implementan a partir de la llamada participación ciudadana, se piense el desarrollo como una solución local, pero sin tener en cuenta las visiones locales, que afecta las tradiciones locales, entonces sigue siendo las visiones de desarrollo neocolonizadoras que viene imponiendose, ello es: el “imperio del desarrollo”. El desarrollo para los pueblos indígenas en entendido como vivir bien, “suma qamaña” sumaq kausay”, es decir, vivir bien significa la conservación la relación armónica con la naturaleza y la pachamama. Este es el argumento y modelo de vida de los pueblos originarios actuales que transcurre cotidianamente. Entonces, que tipo de desarrollo y democracia proclaman los desarrollistas y los partidos tradicionales que solo dejan miseria, hambre, pobreza extrema, cada vez mas dependientes de los supuestos “gurús del desarrollo” como recetas que tienen efectos negativos en pueblos originarios. Por lo tanto, la democracia en términos políticos y sociológicos es nulo, pero la idea de la democracia desde la visión de los pueblos originarios es diferente, quizás no exista en los idiomas aymaras y quechua la palabra democracia, pero la idea de la democracia (comunidades rurales) se remite a la reunión comunal, el consenso comunal y armónico que no afecte a ninguno sino para el bien de todos. En cambio en la actualidad la democracia partidaria y de gobierno es la imposición y la criminalizacion de las protestas sociales, es el silenciamiento de las voces de los pueblos originarios.
El panorama actual del gobierno aprista, es la derechización y la claudicación de sus principios y de sus promesas electorales. Ello es, la clara muestra de la aplicación de las recetas del banco mundial, del fondo monetario y entre otros. La globalización neoliberal de la democracia autoritaria y presidencialista es lo que se da cotidianamente en nuestro mal llamado “Perú”, se expresa en la venta de recursos naturales, y la apertura a empresas transnacionales, el caso de las minerías, es el que más trae conflictos entre la minería, las comunidades campesinas y el estado. Las sobre ganancias de las mineras, y las utilidades han sido materia de un crecimiento económico, que desde Toledo se llamó “chorreo económico” ahora pasó a la “bonanza económica”, el efecto de la minería es la contaminación, la desorganización comunal, atentado a los cerros sagrados, la crisis y conflictos sociales para los pueblos originarios, porque las riquezas están en territorios indígenas que son anteriores a la conformación de los Estados modernos, y de acuerdo al convenio 169 OIT, son los verdaderos dueños y propietarios no solo de la tierra sino de tierra y territorio y la pacha.

La situación de las comunidades campesinas con estos antecedentes es difícil, más bien lo que se está dando es el abandono del campo y la inserción en las ciudades como ciudadanos de menor categoría y discriminados: es el Perú profundo que no se dice. El crecimiento económico no está presente en los pueblos originarios, al contrario con la el incremento del costo de vida se agudiza la crisis económica y con ello la democracia formal.
Las promesas apristas, como sierra exportadora, el banco agrario, lucha contra la pobreza, los tratados de libre comercio, la inversión de capitales transnacionales, ese es el faro de la democracia y el desarrollo visionado por este gobierno aprista. Pero realmente todos comulgamos este discurso, en efecto no. Entonces la idea es el cambio de rumbo en temas muy urgentes para todos y particularmente para los pueblos originarios. Tampoco hay resultados de las promesas hechas, y que más bien crece cada día el descontento social. La razón e sencilla el cambio del modelo econonómico y político que se incluyan otros modos de propuesta básicamente la de los pueblos originarios.
Entonces nos preguntamos, somos realmente peruanos, “tenemos identidad peruana”, “todos somos izquierdistas o derechistas”, somos un país unitario, somos un Estado Unitario. La respuesta es no, por sencilla razón somos un país con múltiples identidades no hay aun una identidad peruana, no somos de la izquierda y derecha porque no hemos nacido como derecha o izquierda sino como pueblos originarios, somos cosmovisiónarios y de otra propuesta, de ahí, la tesis de la refundación de estados plurinacionales de acuerdo a nuestras culturas originarias. Es decir, realmente somos aymaras, quechuas, amazónicos antes de ser verdaderamente peruanos, este es el cuestionamiento a la actual política de estado.
El 28 de julio, escucharemos la reminiscencia y la ritualidad de la idea de Perú “país unitario” y el discurso magistral que dirá el señor García y con ello la expresión de la “idea del desarrollo y crecimiento económico” y la garantía como un país democrático y equitativo. Entonces, este es el imaginario y la realidad contada por este gobierno actual que estaremos presenciando. Ahora nos toca hacer nuestro discurso y propuestas desde la visión de los pueblos originarios y sociales para un cambio de estructuras y no de reformas, ahí esta, el reto de la construcción de un instrumento político propio, sin la ingerencia de los de la derecha y la izquierda a cuyo ellos debemos de enterrarlas que el efecto a sido el Perú enfermo y saqueado. Además el 28 será, el debate entre los “partiduchos” y los supuestos “demócratas” y dotados. Todos tenemos la voz y la critica, ahora nos toca a los pueblos originarios en enseñar y como gobernar, ello es la interculturalidad científica, democrática, política y económica en esta coyuntura de la realidad nacional del “Perú”.

AÑO NUEVO ANDINO: PACHAKUTI- ACORA

AÑO NUEVO ANDINO RETORNO DEL PACHACUTI-ACORA.


ORGANIZA: CONSEJO DE MARKAS Y SUYUS DEL KOLLASUYO


LUGAR: APU: CERRO YANAMURI DE ACORA.

FECHA: 20 Y 21 DE JUNIO DEL 2008


PRESENTACIÓN:

EL AÑO NUEVO ANDINO AYMARA (machaqa mara qallta) está enmarcado en la unidad de nuestros pueblos originarios, para valorar la identidad y la cosmovisión andina. La relación entre hombre y naturaleza es producto de la pachavivencia que ocurre en el mundo andino, es decir, la armonía entre hombres (runas/jaques), naturaleza (sallqa), deidades (apus) que el poblador andino ha practicado y sigue practicando, ello es, el modo de vida el buen vivir “suma qamaña” implica vivir saludablemente y bien entre los seres vivos, porque en el mundo andino todo tiene vida. De ahí que, el año nuevo andino sea para la cultura andina importante, esta tradición está vinculado con el ciclo agrícola y el cambio de época: el solsticio de invierno

Como en todo pueblo, somos gente con historia y cultura de convivencia con la naturaleza, según nuestra cosmovisión andina. Del mismo modo también inmersos en este escenario de la modernidad que sin duda trae consigo desafíos y propuestas para las culturas andinas, en este caso para la cultura aymara..

Es por esta razón los andinos, hemos querido llevar el recibimiento del año nuevo andino, esta vez en la ciudad de Acora en el lugar denominado APU yanamuri, conjuntamente con todo las autoridades originarias, lideres y población en conjunto y el fortalecimiento de la identidad local aymara.

Ahora es tiempo de que nos reconozcan las diferencias culturales y la visión y modos de vida que nos ampara el convenio Nº 169 de la OIT cuyos contenidos expresan la mirada a la identidad cultural, y hacer posible su participación efectiva en el logro del desarrollo, (desarrollo con identidad)



OBJETIVOS:
OBJETIVOS GENERALES:
Afirmar y discutir la visión y modo de vida de los culturas originarias, particularmente de la cultura andina, que en este contexto neoglobalización son cada vez más trastocadas, sin embargo el año nuevo andino es un punto de partida para reflexionar los modos de vida y visión del mundo; así mismo la afirmación de la identidad desde la visión histórica de la nación Aymara desde las comunidades y los pueblos como parte de la organización originaria en el contexto de la globalización, en el marco de los tratados de los pueblos originarios del Mundo.

OBJETIVOS ESPECÍFICOS:

1. Afirmar la identidad andina aymara , y el inicio y significado del willka kuti ( mara taqa).
2. Discutir el significado del solsticio de invierno y del willka kuti.
3. Reflexionar sobre la importancia del año nuevo andino y el modelo de vida andina y moderna.
4. Construir una propuesta de modelo de vida suma qamaña (buen vivir) a partir del significado del año nuevo andino aymara.

METAS
Las Metas a cumplir en este año nuevo andino son:
1. Convocar a 500 Dirigentes Aymaras, Autoridades locales
2. significado del año nuevo andino, solsticio de invierno, mara t´aqa .
3. Consolidar la organización y la identidad aymara.

METODOLOGÍA
La metodología que se aplicara en este encuentro será de la siguiente Manera: socialización y reflexión de los asistentes.

EJES TEMÁTICOS

1. Escenificación y significado del año nuevo andino y el solsticio del invierno
2. Ceremonia Ritual y la challa a la pachamama
3. Mara taqa y cultura andina.



PARTICIPANTES EN EL AÑO NUEVO ANDINO.

1. Instituciones: Autoridades municipales, Regidores, Alcaldes de Centros Poblados, la gobernación del distrito, Instituciones Educativas y ONG.
2. Organizaciones Comunales: tenientes Gobernadores (Autoridades Originarias), Presidente de la comunidades, Presidente Parcialidades
3. Organizaciones culturales: grupos culturales, círculos de estudios culturales, grupos de danzas autóctonas, Organización de Jóvenes y Otros.

PROGRAMA.

DIA VIERNES 20 DE JUNIO DEL 2008




Horario
TEMARIO
Encargado
6:00 - 7:30 pm
Concentración de los asistentes Auditórium de la municipalidad ACORA.
La comisión Organizadora
7:30 - 8:00 pm
Recepción y bienvenida
La comisión Organizadora
8:00 - 12:00 m
Proyección de videos
La comisión Organizadora
12:00 - 1:00 am
Conversa torio y aportes



DIA SABADO 21 DE JUNIO DEL 2008




Horario
TEMARIO.
Encargado
3:00 - 4:00 am
Traslado hacia el APU yanamuri -Acora
La comisión Organizadora
4:00 - 7:00 am
Recepción al sol tata willka y acto Ritual
La comisión Organizadora
7:00 - 9:00 am
Acto de reciprocidad - akulllikuy
La comisión Organizadora
9:00 - 10:00
Marcha de wiphalas hacia el lugar de Molloco
La comisión Organizadora
10:00 - 10:30
Encuentro de los hijos del sol
La comisión Organizadora
10:30 - 3:00 pm
Compartimiento en comunidad, Qoqawi (fiambre comunitario)
La comisión Organizadora
3:00 - 4:00 pm
Acuerdos y tareas
La comisión Organizadora
5:00 - 6:30 pm
CONFERENCIA DE PRENSA
La comisión Organizadora

COORGANIZADORES.

- CONSEJO DE MARKAS Y SUYUS DEL KOLLASUYO.
- FRENTE AMPLIO DE JUVENTUD ACOREÑO- FAJA.
- COORDINADORA DE LOS PUEBLOS- KATARI MARKA.
- INSTITUTO SUPÈRIOR TECNOLOGICO- ACORA.
- MUNICIPALIDAD DE ACORA.
- SENTIMIENTO Y UNIDAD POR EL MUNDO ANDINO- SUMA.

ESTAN INVITADOS TODOS HERMANOS Y HERMANAS.

MAYOR INFORMACION:

LIDERES AYMARAS DEL KOLLASUYO

ADOLFO CALIZAYA VILCA

adolfo.vc@hotmail.com

cel: 951- 361858.

JUAN CHOQUEHUANCA AROCUTIPA

ju12127@hotmail.com

cel: 951- 670231.

JALLALLA AYMARA QUECHUA.

SOMOS MILLONES Y VOLVIMOS .

DECLARACIÓN DE LA CUMBRE DE LOS PUEBLOS ENLAZANDO ALTERNATIVAS 3

DECLARACIÓN DE LA CUMBRE DE LOS PUEBLOS ENLAZANDO ALTERNATIVAS 3

LIMA-PERU DEL 11 AL 17 DE ABRIL DEL 2008.

Rolando Pilco Mallea.

aymarararolo@hotmail.com

Las organizaciones sociales, políticas y populares, de trabajadores y trabajadoras, de migrantes, las comunidades indígenas y campesinas, el movimiento de mujeres, de jóvenes y sindical de América Latina, el Caribe y Europa, reunidos en Lima durante la Cumbre de los Pueblos, Enlazando Alternativas III, declaramos:

La cooperación y la integración de nuestros pueblos pasan en primer lugar por la construcción de un sistema en el cual los derechos económicos, políticos, sociales, culturales y ambientales de las mayorías sean prioridad y razón de ser de las políticas gubernamentales. Por lo mismo, rechazamos el proyecto de Acuerdos de Asociación propuesto por la Unión Europea y avalado por diversos gobiernos latinoamericanos y caribeños que solo buscan profundizar y perpetuar el actual sistema de dominación que tanto daño a hecho a nuestros pueblos.

La estrategia de la Unión Europea 'Europa Global: Competir en el mundo', supone la profundización de las políticas de competitividad y crecimiento económico que buscan implementar la agenda de sus transnacionales y profundizar las políticas neoliberales, incompatibles con el discurso sobre el cambio climático, la reducción de la pobreza y la cohesión social. A pesar de que se pretende velar su naturaleza incorporando temas de cooperación y diálogo político, la esencia de la propuesta es abrir los mercados de capitales, bienes y servicios, proteger la inversión extranjera y reducir la capacidad del Estado de promover el desarrollo económico y social. Esto tiene implicaciones en ambas regiones :

Para América Latina y el Caribe, esta estrategia reproduce el esquema de los Tratados de Libre Comercio que han suscrito la mayoría de países de la región con Estados Unidos y van más allá de las políticas de la OMC que rechazamos. Los recursos naturales de estos países están siendo explotados indiscriminadamente, desplazando a comunidades enteras, devastando la biodiversidad, agotando las fuentes hídricas, y pauperizando a la mano de obra, y en ello tienen mucha responsabilidad las multinacionales europeas. América Latina ha sido víctima secular del saqueo de las transnacionales y, ahora, cuando avances democráticos estimulan la búsqueda de caminos propios de desarrollo en diversos países y de formas de integración al servicio de los pueblos, varios gobiernos que siguen las recetas del libre comercio estimulan la fragmentación de la región, los enfrentamientos nacionales y las contradicciones entre ellos.

En Europa una de las grandes amenazas para la democracia, la justicia, la paz y el equilibrio ecológico, es el Tratado de Lisboa, que está siendo ratificado por las élites sin consultar a la población y que rechazamos como ya lo hicimos en el pasado. Este tratado refuerza una Europa neoliberal, aumenta la militarización, la exclusión, las desigualdades y la mercantilización, así como endurece las políticas securitarias-represivas. Ello se refleja en un aumento de la precariedad, un ataque generalizado a todos los derechos sociales, en particular a las conquistas laborales. Al mismo tiempo, se acelera la construcción de la 'Europa Fortaleza', lo que implica cerrar las fronteras, violando el derecho de asilo y criminalizando los migrantes y los movimientos sociales, creando muros virtuales o reales, que no se diferencian con los que construyen en la frontera al Norte de América.

Los Acuerdos de Asociación que ha firmado la Unión Europea con México y Chile han profundizado las desigualdades y muestran el camino que seguirán quienes firmen estos Acuerdos en Centro América, la Comunidad Andina de Naciones y el MERCOSUR cuyas negociaciones se quiere resucitar. Para los países del Caribe, estos Acuerdos, recientemente firmados, aumentarán la vulnerabilidad y dependencia de sus economías, al mismo tiempo que fracturan la dinámica de integración subregional.

En el momento en que en Lima los gobiernos hablan de cohesión social, cambio climático y reducción de la pobreza, conviene recordar que la principal causa de desigualdad, polarización social, degradación ambiental y discriminaciones, es la primacía del mercado por sobre los derechos de las personas y el otorgamiento de todas las garantías a las corporaciones que eliminan la capacidad estatal de definir proyectos nacionales de desarrollo con la complicidad de los gobiernos. Las transnacionales actúan bajo un doble rasero apoyándose en las asimetrías que los Acuerdos de Asociación tienden a reforzar. En consecuencia, el discurso sobre Cooperación y Diálogo Político es la carnada que esconde el anzuelo de los intereses de esas corporaciones.

Frente a la crisis alimentaria que afecta a decenas de países, denunciamos la hipocresía y las políticas de las instituciones multilaterales (OMC, FMI, BM, BID, BEI) que pretenden esconder sus verdaderas causas : direccionamiento de la producción de los países a la exportación, pérdida del papel del Estado en la regulación alimentaria y conversión de los alimentos en fuente de especulación financiera, todo ello como resultado de las políticas de 'libre comercio'. Por lo mismo, es inadmisible que se proponga, como salida a la crisis, más liberalización y desprotección. La producción masiva de agrocombustibles agrava las ya difíciles condiciones de vida de millones de habitantes. Rechazamos una vez más esta pretendida salida a la crisis energética y climática.

Ante esta situación, las organizaciones que hacemos parte de Enlazando Alternativas, reiteramos que es posible una integración distinta basada en la libre determinación de los pueblos, el respeto al medio ambiente, a los derechos humanos y a los procesos democráticos emprendido por aquellos gobiernos que se alejan del neoliberalismo y buscan para sus pueblos relaciones de igualdad con todos los países del mundo. Esto supone el fortalecimiento de la cooperación en todos los ámbitos entre los pueblos, el reforzamiento de la solidaridad, el fin de toda forma de discriminaciones y la superación de prácticas violatorias de la soberanía de los países. Como ha mostrado la II Sesión del Tribunal Permanente de los Pueblos, exigimos justicia y la reparación de los agravios, daños y perjuicios, provocados por las empresas europeas, y el replanteamiento de las relaciones con estas empresas, de tal forma que asuman los pasivos sociales y ambientales en que incurren.

Saludamos las acciones de nacionalización de empresas estratégicas para el desarrollo nacional y los recursos naturales, que pertenecen a los pueblos, no a las transnacionales, como por ejemplo la de la empresa boliviana de telecomunicaciones ETI/ENTEL. Llamamos a los gobiernos que promuevan políticas progresistas a sumarse al proceso de transformación que impulsamos. Rechazamos las desafiantes intervenciones de EE.UU. y la Unión Europea contra la soberanía de los pueblos. La Unión Europea debe asumir su deuda histórica con los pueblos de América Latina y el Caribe, en particular con los pueblos originarios. Llamamos la atención sobre la dramática situación de Haití, resultado de décadas de expoliación, agravada por la actual ocupación militar. Así mismo denunciamos la política complaciente de la Unión Europea con el gobierno de Colombia.

La única salida de los pueblos latinoamericanos, caribeños y europeos es unirse en torno a la defensa de su bienestar y fortalecer la resistencia y movilización contra las políticas neoliberales. Ella debe nutrirse de los aportes de mujeres, pueblos originarios, campesinos y demás fuerza sociales que, con su presencia masiva en la Cumbre Social, han dado ejemplo de combatividad y de elaboración de alternativas en búsqueda de un progreso sustentado en la armonía con la naturaleza, los derechos humanos y la eliminación de todas las formas de discriminación.

Exigimos a los gobiernos atender efectivamente las demandas de los pueblos por construir otro tipo de relaciones entre las regiones, basadas en la superación del modelo de mercado. Hacemos un llamado a la población a no dejarse engañar más por gobiernos autoritarios que pretenden criminalizar la justa protesta civil. Instamos a los habitantes de América Latina, el Caribe y Europa a sumarse a la fuerza cada vez mayor de organizaciones que buscan un mundo mejor para todos, y así estar a la altura de los desafíos que hoy enfrenta la humanidad.

EL PODER VISTO DESDE LA OTRA ORILLA.

EL PODER VISTO DESDE LA OTRA ORILLA.

Rolando Pilco Mallea
aymararolo@yahoo.es


El tema del poder, pos su naturaleza es conflictivo y coercitivo, desde que el ser humano ha ido agrupándose para cualquier tipo de actividades, esto se llamó “hechos sociales” que son acontecimientos propios del que hacer humano, que ocurre cotidianamente. Los avances teóricos actuales en ciencias sociales y la ciencias políticas afirman que estamos atravesando “cambios de época”, y relecturas de la condición del poder, que a “ todos nos fascina”.

La cuestión del poder, en el sur andino, tienes serios problemas, avances y retrocesos, esto por la misma realidad sociocultural, estas realidades socioculturales necesariamente configuran el quehacer político, y con ello el tema del “poder”; la cuestión de las poblaciones rurales, llamados ahora pueblos “indígenas” son ahora focos de atención por muchos políticos, profesionales, partidos políticos, pues, expresan la manera distinta de pensar en el tema del “poder” que va desde las visiones culturales, pasando por propuestas económicas, y llegando a consensos a partir de la llamada “participación ciudadana”, propuesta que se originó el algún lugar del Perú. Pero ahora, las cuestiones del tema de la ciudadanía, participación, diferenciación, democracia inclusiva, “ciudadanía diferenciada” y entre otros temas está de moda, en muchos municipios urbanos y rurales del Perú lo han llamado CCL (consejos de coordinación local), CCR (consejos de coordinación regional) y entre otros mecanismos de representación de la sociedad civil; mediante éste mecanismo establecer puentes entre los actores sociales, pueblos indígenas y los gobiernos locales para un “buen gobierno”, todo ello bajo el enfoque del “desarrollo sostenible”, es decir, el desarrollo sostenible es la base para el “buen gobierno”, que contempla variables de: enfoque económico, enfoque medio ambiental , enfoque social y enfoque institucional.

Los enfoques mencionados, siguen siendo importados, es casi nulo la creatividad y el aporte local (comunal) en el enfoque, pero sin embargo, ahí está la otra alternativa campesina u originaria que es la cuestión cultural: es la “racionalidad andina”, esta racionalidad andina se centra en la cosmovisiones, patrones comunales y pautas comunales que necesariamente implica la lógica hermenéutica, que positivista, que en ciencias sociales son enfoques, propuestas y análisis. Más allá de las cosmovisiones, la “racionalidad indígena” sopesa serios obstáculos que a la ves es alternativa y riqueza para el tema del poder. Sin embargo el “enfoque cultural” actualmente para algunos movimientos sociales e indígenas se ha convertido como eje central para llegar y ejercer el “poder indígena”. Entonces de ahí que, para los pueblos originarios, el tema del “poder” radica en los ayllus, en las comunidades campesinas, e incluso el ejercicio del poder comunal es dual mas no individual; el resultado es: las contradicciones y vicisitudes del Perú oficial y Perú profundo en poder construir el “poder democrático” y de hecho es el reflejo de la vida política del Perú contemporáneo. Desde el surgimiento del estado peruano, éstas son fracturas, heridas cerradas y abiertas que atraviesa el imaginario histórico político y así mismo muchos líderes sociales, políticos también discursean los encantos del poder desde distintas miradas e historias locales.

Actualmente los estados contemporáneos en países andinos han implementado las políticas sociales y de estado desde la ola de la globalización neoliberal, que repercute en sectores “periféricos”, esta consecuencia es indicada como la “otra humanidad” esta en marcha, es decir, el surgimiento de los voces contestatarios a este sistema neoliberal.

La configuración del discurso de la institucionalidad y la noción de la democracia “formal” tiene que ver con el orden social, la gobernabilidad y los modelos económicos, en efecto los orígenes de la democracia están en occidente, como cuestión formal y aplicabilidad de la gobernanza, ello se aplica en el Perú y en muchos municipios urbanos y rurales en el Perú. De ahí que, la gobernabilidad sea como acuerdo o consenso, como esencia fundamental de la democracia contemporánea, de modo que, la democracia “formal” hasta se podría decir ha llegado a las comunidades rurales, pero que ha encontrado resistencias y la no funcionalidad de este sistema moderno, esto por las razones socioculturales que viven los pueblos indígenas del Perú.

La gobernabilidad según el modelo moderno se da cuando el gobierno y los atores sociales están de acuerdo en:

- respeto al pluralismo.
- Respeto al estado de derecho.
- Reconocimiento de las mayorías.
- Respeto a los derechos humanos.
- Participación en las decisiones.
- Eficacia en el desarrollo humano.

En muchos municipios rurales y pueblos “indígenas” la institucionalidad “democrática” se ha convertido como el mecanismo de articulación y desarticulación y el ejercicio de la representatividad de la sociedad civil. Para algunos la fragmentación y fortalecimiento de la democracia representativa. Ello en algunos casos no expresa el verdadero consenso democrático y político.

El ejemplo que se dio es la expresión del CCL (consejos de coordinación local y regional) y otros mecanismos de representación. Ello no configura en su real dimensión los intereses comunes, o el limite de igualdad de condiciones; casi siempre el poder es coercitivo que, sin duda obedecen a las formas y reglas de gobierno y el ejercicio del poder. Estas historias del poder, formas de gobierno local, comunal y municipal están en una faceta de “repensar el poder”, pero ello ha sido también pionero en el ejercicio del poder, que ha configurado comunidades “democráticas” que a la ves ha sido cuestionado; en cambio los modelos autoritarios han ido creando ciudadanos excluidos que son los llamados pobres, marginados, ello producto de las políticas neoliberales, a esto lo han llamado “desarrollo humano”. Para ello han inventado que el “poder neoliberal” es la alternativa para la igualdad de condiciones, y oportunidades para todos, sin duda no lo es, por que, cada vez son más excluidos los pueblos rurales, e indígenas, los “conos” urbanos o periféricos, pero al interior de estas también hay intereses e intentos del ejercicio del poder.

La representatividad que va desde los espacios comunales hasta el estado- nación, ha sido el espacio de disputa del mando, que sin duda han sido profesionales o técnicos vinculados con el “ poder local” o en su amplio potestad lideres locales, como una cuestión de control social. Para tener un status quo, que repercute la figura de diferenciación social.
Los llamados representantes o lideres que dirigen un grupo social macro o micro, no son o no expresan ni representan la voluntad colectiva, este el asunto que habría que dar una mirada desde la otra orilla, son realidades que se expresan en poblaciones rurales y nativas que, sin duda cuestiona las visiones de la representatividad y el ejercicio del poder. Visiones contradictorias primero desde la postura del estado (positivista) y segundo desde los excluidos (hermenéutica) que son actores, protagonistas con propuestas. Al cuestionar los modelos, enfoques autoritarios y segregacionistas que no permiten el dialogo entre las visiones y los “discursos autoritarios” y los “discursos periféricos” en temas de poder y democracia.

La “interculturalidad del poder” como invención y fórmula sea tal ves una alternativa en estos tiempos de cambio de época. Que es difícil su construcción en los espacios de gobierno rural e indígena. Pues, la cultura es la forma de vida de un pueblo que necesariamente podría ser la otra alternativa y propuesta del “poder político periférico”, que sin duda hoy es, cada ves mas emergente los discursos de aquella cuestión del poder que se parametran entre el nacionalismo, el liberalismo y otras formas que son figuras, propuestas y alternativas en tiempos de cambio de época.

Lo anterior nos remite a la discusión de la democracia y ciudadanía “diferenciada” y de los “discursos periféricos” que es la tesis que emerge desde los movimientos sociales e indígenas. Diferenciada implica que son grupos culturalmente diferentes a los otros, en tanto los otros también, pero les hace direfentes de los otros, en sus maneras de pensar, sentir, actuar (“cultura y racionalidad indígena”) y de propuestas y programas.

Los movimientos indígenas de América latina, particularmente de los países centro andinos han ejercido una presión fuerte a los sistemas autoritarios y neoliberales, y hasta han derrocado presidentes, esta forma de presión se ha caracterizado en alternativas y salidas para la gobernabilidad desde los pueblos indígenas. Siguiendo la contracorriente al neoliberalismo político, económico, etc. en el caso del Perú apareció en el debate académico y político con el escritor Mario vargas llosa y la aplicación de la misma se dio con el ex presidente Alberto fujimori, Alejandro Toledo y ahora con el presidente Alan García se ha vuelto ultra neoliberal la propuesta de este modelo trajo como consecuencia: la libre competencia y la libre concurrencia.

PARTICIPACION Y CONSTRUCCION COLECTIVA DEL DISCURSO “INDIGENA” EN EL PERU.

PARTICIPACION Y CONSTRUCCION COLECTIVA DEL DISCURSO “INDIGENA” EN EL PERU.

ROLANDO PILCO MALLEA.
aymararolo@yahoo.es

El tema de la participación y la construcción colectiva del discurso “indígena” en el Perú y el altiplano peruano tiene serios problemas y avances. Ello implica dar una mirada de sus propuestas y las formas de accionar en diferentes ámbitos. Precisamente en municipios rurales con poblaciones indígenas y las organizaciones indígenas y campesinas, esto implica la configuración del discurso indígena, étnica y con ello el tema del poder indígena Los avances teóricos actuales en ciencias sociales y la ciencias políticas afirman que estamos atravesando “cambios de época”, y relecturas de la condición del poder, que a todos nos fascina.La cuestión de la participación y el discurso indígena, que trataré de argumentar, será de doble entrada. Primero desde la realidad sur andina, particularmente la población Andina y segundo desde el quehacer profesional que cada individuo está inmerso en el tema del “poder”, éstos definidos como hechos sociales.Primero, la cuestión del poder, en el sur andino, tienes serios problemas, avances y retrocesos, esto por la misma realidad sociocultural, estas realidades socioculturales necesariamente configuran el quehacer político, y con ello el tema del “poder” y la participación; la cuestión de las poblaciones rurales, llamados ahora pueblos “indígenas” son ahora focos de atención por muchos políticos, profesionales, partidos políticos, pues, expresan la manera distinta de pensar en el tema del “poder” que va desde las visiones culturales, pasando por propuestas económicas, y llegando a consensos a partir de la llamada “participación ciudadana”, propuesta que se originó el algún lugar del Perú. Pero ahora, las cuestiones del tema de la ciudadanía, participación, diferenciación, democracia inclusiva, “ciudadanía diferenciada” y entre otros temas está de moda, en muchos municipios del Perú lo han llamado CCL (consejos de coordinación local) mediante este mecanismo establecer puentes entre los actores sociales y los gobiernos locales para un “buen gobierno”..En países con poblaciones indígenas Bolivia, Ecuador más precisamente hay procesos y nuevas maneras de entender la participación indígena. Sobre todo, la continuidad y transformación de las instituciones comunales indígenas y la emergencia de discursos étnicos sobre "nación" y “nacionalismos”, fundamentados en su pasado histórico cultural de cada pueblo, etnia, etc. Estos discursos “étnicos” son hechos por los sectores intelectuales indígenas como mecanismos de reacción y respuesta, para actuar de acuerdo a su modo cultural indígena frente a la globalización, esto es, “discursos etnopoliticos”. En cambio en le Perú aun esta en gestación y en el altiplano que ocurre.Pero ahí está la otra alternativa campesina que es la cuestión cultural, que es la “racionalidad andina”, esta racionalidad andina se centra en la cosmovisiones que necesariamente implica la lógica hermenéutica, que positivista que en ciencias sociales son enfoques de propuestas y análisis. Más allá de las cosmovisiones, la “racionalidad indígena” sopesa serios obstáculos que a la ves es alternativa y riqueza para el tema del poder; pues ahí está desde las poblaciones rurales el “enfoque cultural” que es sustento para el “poder indígena”, entonces el poder radica en los ayllus, en las comunidades campesinas, el ejercicio del poder es dual mas no individual, de ahí que, las contradicciones y vicisitudes del Perú, de poder construir el “poder democrático” y de hecho es el reflejo de la vida política del Perú contemporáneo. Desde el surgimiento del estado peruano, éstas son fracturas, heridas cerradas y abiertas que atraviesa el imaginario histórico político y así mismo muchos líderes sociales, políticos también discursean los encantos del poder desde distintas miradas e historias locales. Entonces, actualmente los estados contemporáneos en países andinos han implementado las políticas sociales desde la ola de la globalización neoliberal, que repercute en sectores “periféricos”, esta consecuencia es indicada como la “otra humanidad” esta en marcha, es decir, el surgimiento de los voces contestatarios a este sistema neoliberal.

AUTOIDENTIFICACION O AUTORECONOCIMIENTO.

Durante los últimos años, este criterio está siendo considerado con mayor frecuencia, entre otras razones debido al evidente incremento de la reivindicación de la pertenencia étnica en diversas regiones del mundo y la constitución de movimientos indígenas. Para la consideración del autoreconocimiento étnico por parte de los organismos oficiales encargados de los censos, ha sido muy importante la labor de la OIT, sobre todo a través de la formulación del Convenio 169, el cual señala la importancia de dicho criterio más compleja, de acuerdo a las propias condiciones sociales e históricas de las sociedades y culturasSin embargo, en América Latina, países como Perú, Ecuador, Bolivia, Colombia, Argentina, México y Chile en donde existen diferencias culturales, diferentes etnias, diferentes grupos nativos de la selva, cada uno con sus idiomas, cosmovisiones e instituciones autónomas; han ido buscando su reconocimiento en sus respectivos países como pueblos indígenas y originarios; del mismo modo en la validez de la epistemología indígena como:

- Espiritualidad

- cosmovisión, cultura,

- instituciones ancestrales

- derecho consuetudinario o colectivo

- tierra y territorio.

Por eso muchas organizaciones y movimientos indígenas ahora buscan su sitial ante cualquier Estado, amparándose en instrumentos jurídicos nacionales e internacionales como el convenio 169 sobre pueblos indígenas y tribales en países independientes de la OIT y las declaraciones de la ONU sobre los derechos de las poblaciones indígenas.Países como en Bolivia, Ecuador han avanzado los indígenas en sus formas de organización y en revalorar su cultura a esto varios de los académicos indígenas contribuyen a fortalecer y a profundizar su cultura local, para que, las poblaciones indígenas busquen su autonomía y la autodeterminación como pueblos originarios

INTENTOS DE LA CONFIGURACION DEL DISCURSO ETNICO Y LOS DISCURSOS PERIFERICOS EN EL PERU

“los problemas de la formación social peruana han sido tratados, con diferentes grados de penetración y lucidez, por diferentes actores y observadores del drama peruano, desde antes de su constitución republica. En términos generales repiten de manera monótona los mismos síndromes, recurriendo a términos tales como “desarticulación”, “inorganicidad”, “dualismo”, “desintegrado”, para caracterizar de manera sintética las notas básicas de esta sociedad “enferma”.(Cotler:2006: 47).La configuración del discurso étnico en el caso peruano esta muy dividida y agrupados en varias organizaciones, movimientos, intelectuales indígenas.Entre las organizaciones van desde lo local hasta nacional, entre ellos tenemos: CONACAMI, CCP, CNA, UNCA, AIDESEP, CONAP. Los movimientos se agrupan por intereses de gropos como el caso de CONAIP (confederación de nacionalidades indígenas del Perú) y el otro grupo agrupados alrededor de INDEPA, pero más allá de las organizaciones locales y nacionales, también existe la agrupación continental como el COICA, CAOI.Estas organizaciones han hecho pasantias, intercambio de experiencias, congresos cumbres referidos a la problemática indígena, la política, la pobreza, medio ambiente, tierra y territorio y entre otrosDe acuerdo a Ramón Pajuelo, en su ultimo texto identifica 5 departamentos con mayor porcentaje de población indígena: Puno (75.97%), Cusco (64.37%), Apurimac (76.95%), Ayacucho (70.83), y Huancavelica (66.79%). Estos departamentos precisamente están en el sur del Perú. Ello implica que la cuestión de la participación indígena configura la dinámica del discurso desde diferentes ángulos, es una cuestión pendiente para las próximas elecciones.

EL CASO ALTIPLANO.

El altiplano Peruno actualmente, la configuración del discurso indígena es reciente, precisamente a partir de los hechos ocurrido en llave, el surgimiento de UMA(unión de municipalidades aymaras) en una postura étnica, UNCA (unión de comunidades aymaras) la reivindicación de la cultura aymara. Las organizaciones campesinas tradicionales como UNCA, FDCP, RUMI MAKI, ahora surgen otras formas de organizaciones menores que sus intereses van vinculado a problemas locales, mineros, presupuestos participativos, y entre otros.El indigenismo y la multiculturalidad, altiplano tiene sus orígenes en la reflexión del grupo orkopata, que han sido intermediadotes para los indígenas, y con ello la construcción del discurso de la subalternidad desde la periferiaActualmente las organizaciones menores que reivindican lo étnico se circunscriben a la toma del poder local y con ello la propuesta de la asamblea constituyente. También los casos de Puno FAN, FAR, UMA desde una cuestión más socialista, ello será altiplano revolucionario.

ALGUNAS CONCLUSIONES.

La emergencia de “discursos étnicos”, la construcción colectiva y la participación hecha por muchos movimientos indígenas y organizaciones, está generando otra forma de voz, sentir, pensar y vivir la vida de muchas culturas de latinoamericana; estas posturas nuevas, son al mismo tiempo desafíos y propuestas para las políticas sociales, económicas y culturales de los actuales estados con poblaciones indígenas.La situación actual de los pueblos indígenas originarios nos obliga a todos a mirar con ojos de diálogo intercultural. Dialogo que nos permitirá acercarnos a partir de nuestras diferencias culturales, ideológicas, organizativas. Sin embargo la democracia de muchos estados latinoamericanos es vertical, ahora se buscan democracia horizontal de dialogo intercultural inclusiva.Las políticas sociales, la democracia, la economía necesariamente tienen que incluir la variable cultural, y las visiones interculturales, porque en el futuro la base será la cultura indígena originaria a pesar de ser mestizo culturalmente, nuestra población latino americana, lo que viene en el futuro es una democracia interculturalidad dialogica y una postura “etno-política”

LA HOJA DE LA COCA: CULTURA Y TRADICION DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS.

LA COCA PARTE DE NUESTRA CULTURA Y TRADICION

La coca parte de nuestra historia y tradiciónCompilación:
Rolando Pilco Mallea Aymararolo@hotmail.com
Antropólogo aymara, originario de la comunidad de Cutini Capilla Juli, actualmente esta dedicado al estudio de los derechos de los pueblos y naciones originarias; sobre movimientos indígenas, y democracia y ciudadanía diferenciada.Coca, parte de nuestra historia y cultura milenaria.Canción en ritmo de tinku

WARUTAWI: CUCA .

Miles de Años pasaron y seguimos picchando,haciendo parte de nuestra cultura y tradición, hoja sagrada del tawa inti suyu, te hicieron mucho daño y ahora quieren exterminarte,Como lo hicieron con nuestros hermanos,No, no podrán...todos juntos lucharemos,Los andinos seguimos vivosLa coca, por siempre vivirá...